Масленица – праздник обновления и прощения

Масленица – самый долгожданный, весёлый и «вкусный» праздник в году, который на протяжении многих веков сохраняет характер народного гулянья. По данным социологов, в России его отмечают почти 90 процентов населения.

По сути, Масленица – это прощание с зимой и торжественная встреча весны. Один из главных её символов – чучело из соломы, обряженное в женские одежды и олицетворяющее Марену (богиню Зимы), которое в последний день масленичной недели сжигают на ритуальном костре.

Сжигание чучела Зимы. Фотобанк

Другой символ праздника и его основное угощение – блины. Традиция печь их на Масленицу связана с давним поклонением восточных славян богу солнца Яриле (круглый румяный блин очень похож на летний солнечный диск). На Руси верили, что этот праздник помогает Солнцу пробудиться после долгой зимы, прогреть землю и открыть двери для весны и новой жизни. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год.

Историки и фольклористы расходятся во мнении, когда именно наши предки отмечали Масленицу. Одни считают, что в районе 22 марта, дня весеннего равноденствия, который соответствовал началу нового года по восточнославянскому календарю. Другие считают, что праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали покровителя скотоводства бога Велеса.

В пользу второй версии говорит то, что олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после зимнего глубокого сна. Женщины пекли лепёшки из ржаной, гречневой и другой муки, а затем относили их в лес и оставляли хозяину леса – кому, тем самым задабривая его. Так и появилось выражение «Первый блин – комам».

С крещением Руси и вплоть до XVII века церковь пыталась запретить этот истинно народный праздник и преследовала тех, кто отмечал его открыто. Однако искоренить «бесовское веселье» не удалось, тем более что с простым людом на Масленицу устраивали показательные гулянья русские цари и вельможи. Во второй половине XVIII века церковь «адаптировала» праздник для своих целей. С этого времени Масленица перестала быть просто праздником весны, а стала подготовкой верующих к Великому посту. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения, а неделе, предшествующей посту, дали название «Мясопустная» (потому как мясо есть уже нельзя), или «Сырная седмица» (потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины ещё можно). Отсюда берёт своё начало поговорка «Не всё коту Масленица, будет и Великий пост».

«Народное гулянье во время Масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге». Константин Маковский, 1869 год

Изменилась и дата празднования Масленицы. Теперь масленичная неделя начинается за 56 дней до Пасхи. В этом году она продлится с 8 по 14 марта.

Кстати, «воцерковление» Масленицы наложило отпечаток и на предназначение главного угощения праздника – блинов. Они стали не только сытным лакомством, но ещё и поминальным блюдом. Поэтому сегодня по церковной традиции первым блином принято поминать умерших близких и родственников. «На Масленицу первый блин – за упокой», – вот уже три столетия говорят в народе.

Заканчивается масленичная неделя «Прощёным воскресением», или «Проводами».

В этот день верующие люди стараются проявлять самые добрые чувства, просят прощения у других за причинённые обиды и сами прощают своих обидчиков. Также вечером принято посещать баню. Считается важным, чтобы Великий пост православный человек начал прощённым и чистым.

«Масленичное катание». Борис Кустодиев, 1916 год

А вот другие названия дней масленичной недели специалисты относят к городскому фольклору, который появился относительно недавно, на заре советской власти. «Всего век назад люди ничего не знали о всех этих «Встречах» (понедельник), «Заигрышах» (вторник), «Лакомках» (среда), «Разгуляях» (четверг), «Тёщиных вечёрках» (пятница) и «Золовкиных посиделках» (суббота). Эти названия появились в 30-е годы XX века, в разгар антирелигиозной кампании в СССР. На каком-нибудь предприятии готовили программу праздника, вот и придумали такие названия. А потом это довольно быстро распространилось в народе», – считает фольклорист Екатерина Дорохова.